Thursday, April 20, 2017

සංඝ බේද කර්මය - ආනන්තරීය කර්‍ම.

Pannaloka Thero විසිනි 
එදා බෝසත් සද්දන්ත ඇත් රජා තමා මැරීමට පැමිණි වැද්දාට පවා අනතුරක් නොකෙළේ ඔහු ඇඳ සිටි චීවරයට ගරු කරමිනුයි. බලන්න බෝධිසත්ව චරිතය පවා කෙතරම් ආශ්චර්යය ද කියා. භික්‍ෂූන් වහන්සේට ඇති ගරුත්වය ක්‍ෂය වී යෑමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙසට භයානක අකුසල කර්ම පවා සිද්ධ වීමට ඉඩ තිබෙනවා.

මෙහිදී අපට ගැටලුවක් පැන නගිනවා. රහතන් වහන්සේ මැරීම හෝ රහතන් වහන්සේ මැරීමෙන් වන ආනන්තරිය පාප කර්මය මේ වකවානුවේදී සිදුවිය හැකි ද කියා.

ඔව්, සැබවින්ම මේ යුගයේත් රහතන් වහන්සේ වැඩ වාසය කරනවා. මේ ලෝකය රහතන් වහන්සේ ගෙන් හිස් නෑ. අප රටේ පවා විදෙස් රහතන් වහන්සේ විශේෂයෙන් ඍද්ධි බල සම්පන්න රහතන් වහන් වැඩ වාසය කරන බවට තොරතුරු ලැබී තිබෙනවා. එමෙන්ම අප අතරින් පැන නැගුණ (සිංහල) රහතන් වහන්සේ ද වැඩ වාසය කරනවා. එමෙන්ම අබුද්ධෝත්පත්ති කාලවල දී පවා පසේ බුදුවරුන් වහන්සේ පහළවෙනවා. එම නිසා රහතන් වහන්සේ කිසිවිටෙක ලෝකයේ නැතැයි කියා සිතීම වැරැදියි.

පුද්ගලයන් සිවු දෙනකුගෙන් ප්‍රවේශම් විය යුතු බව බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළහ. එනම්, සාමණේර හිමි නම, නයා, ගින්දර, කුමාරයා මොවුන් පොඩියි කියා නො සිතිය යුතු බවයි. නයා කුඩා වුණත් විෂ තිබෙන බව මතක තබා ගත යුතුයි. ගින්දර කුඩා වුවද විශාල වී මහා විනාශයක් සිදුවන්නට ඉඩ තිබෙනවා. එමෙන්ම කුමාරයා රජ වූ පසුව පලිගන්නට ඉඩ තිබෙනවා. එම නිසා කුමාරයා විහිළුවට ලක් කිරීම භයානකයි. එමෙන්ම සාමණේර හිමි නම කෙතරම් වයසින් ලාබාල වුවද උන් වහන්සේ රහතන් වහන්සේ කෙනකු වීමට බැරි නෑ.

මෙහි දී සලකා බැලිය යුතු විශේෂ කරුණක් තමයි අපේ රටේ කොතරම් නම් භික්‍ෂූන් වහන්සේව ඝාතනය කැර ඇත්ද? යන්න . මෙය ඉතාමත්ව ශෝචනීය මෙන්ම අති භයානක කරුණකි. තම තමන්ගේ සසර ගමන පිළිබඳ බිය උපදවා ගැනීමත් පවට ලජ්ජා වීමත් යන කරුණ අමතක විමෙන් අනිවාරතේ ආවේග හා හැගීම් වලට ඉඩ දී මෙබඳු අවාසනාවන්ත අකුසල කර්ම සිදුකැර ගන්නවා. මේ පිළිබඳව අවබෝධයෙන් කටයුතු කිරීමෙන් අන්‍යයන් අතින් වුවද සිදුවීමට යන අකුසලයක් උපක්‍රමශීලිව , ධාර්මිකව වළකා ලීමට ඔබට අවස්ථාව උදාවීමට ඉඩ කඩ ලැබේවි.

ඊළඟ කාරණය සංඝ භේදයයි. මේ ගැන බොහෝ වාද විවාද තිබෙනවා.

සමාජයේ පැහැදිලි වම වැරැදි මතයක් තිබෙනවා. එනම් භික්‍ෂූන් වහන්සේ දෙනමක් අතර කේලාම් කියා කෙටවීමෙන් සංඝභේදය ඇති වෙනවා. මෙහිදී සංඝභේදය නම් ආනන්තරිය පාප කර්මය වන්නේ නෑ. නමුත් කේලාම් කීමේ අකුසලකර්මය සිදුවෙනවා. සංඝභේදය ලෙස ආනන්තරිය පාප කර්මය සිදුවෙන්නේ, උපසම්පදා භික්‍ෂූන් වහන්සේට පමණයි.

සීමා මාලකයේ පොහොය කර්ම කිරීමේදී භික්‍ෂු පිරිස දෙකට බෙදෙනවා. මෙහි දී එක් භික්‍ෂූ පිරිසක් නිවැරැදිව ධර්මය හා විනය කරුණු ඉදිරිපත් කරනවා. අනිත් පිරිස ඊට එරෙහි වනවා. මෙහිදී ප්‍රතිබල භික්‍ෂුව අවවාද කරනවා. (ප්‍රතිබල භික්ෂුව යනු වැඩිමල්, භික්‍ෂුවයි.)

“කච්චින්න පරිසුද්ධා” මේ කාරණයට මේ සග පිරිස පිරිසුදු ද?

එවිට සඟ පිරිස නිහඬව සිටිනවා. එවිට දෙවන වරටත් අසනවා.

“දුතියම්පි පුච්ඡාමි කච්චින්න පරිසුද්ධා” දෙවන වරටත් අසමි. මේ කාරණාවට මේ සඟ පිරිස පිරිසුදු ද?

එවිටත් නිහඬව සිටිනවා. එවිට ප්‍රතිබල භික්‍ෂුව තෙවන වරටත් අසනවා.

  “තතියම්පි පුච්ඡාමි කච්චින්න පරිසුද්ධා “ තෙවන වරටත් අසමි. මේ කාරණාවට මේ සඟ පිරිස පිරිසුදු ද? තෙවන වරටත් නිහඩව සිටිනවා. එවිට අවවාද කෙරෙනවා. මේ සඟ පිරිස සමඟියි භේද කරන්න එපා. ඔබට කල්පයක් නිරයේ පැහෙන්න වෙනවා. එම නිසා සමඟි සංඝයා හා එක් වේවා කියා. එවිටත් දෙව්දත් එය නො අසා සඟ පිරිසක් රැගෙන ගොස් පොහොය කර්ම කළ විගස මහා දරුණු ආනන්තරිය පාප කර්මය සිදු වෙනවා. මේ තමයි ආනන්තරිය මහා පාප කර්මයේ බරපතල කම. මේ මහා පාප කර්මය සිදු වූයේ නම් පළ විපාක විදීමෙන් හැර ඉන් ගැළවෙන්නට කිසිවෙකුටත් හැකිවන්නේ නෑ.

එදා බුදුරජාණන් වහන්සේ සැරියුත්, මුගලන් අගසව් වහන්සේලා ද සමඟ පොහොය කර්ම කිරීමට සීමා මාලකයට වැඩම කළ අවස්ථාවේ දෙව්දත් තෙරුන් ඉක්මනට නිවන් දකින්නට හැකි ක්‍රමයක් ලෙසට තමන් බුදුරජාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලූ, වර පහ ඉදිරිපත් කර සිටියා. ඒවා නම් භික්‍ෂූන් ජීවිතාන්තය දක්වා පිණ්ඩපාතික විය යුතුයි. භික්‍ෂූන් ජීවිතාන්තය දක්වා, පාංශුකූලික විය යුතුයි. භික්‍ෂූන් ජීවිතාන්තය දක්වා නිර්මාංශ විය යුතුයි. භික්‍ෂූන් ජීවිතාන්තය දක්වා ආරණ්‍යගත විය යුතුයි. භික්‍ෂූන් ජීවිතාන්තය දක්වා (තුන්සිවුරෙන්) ජීවත්විය යුතුයි. යන වර පහයි. අනතුරුව මේ ක්‍රමය තමන් බුදුරජාණන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කළ බවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ වර පහ ප්‍රතික්‍ෂේප කළ බවත් එසේම මේ ලෙසට නිවන් දකින්නට කැමති පිරිසක් සිටිනවා නම් එම මොහොතේම තමා සමඟ එක්වන ලෙසට දන්වා සිටියා.

මෙතන හිටියා අලුතින් මහණ වූ පිරිසක්. මේ පිරිස ධර්මය නිසි ලෙස දැන සිටියේ නෑ එසේ වූ පන්සියයක් නවක භික්‍ෂු පිරිස දෙව්දත් තෙරගේ මේ ගැටයට අසුවී ඔහු සමඟ එක් වුණා.

බැලු බැල්මට මේ වර පහ ඉතා ආකර්ෂණීයයි. නොදන්නා නිසා මේ ක්‍රමයට පැහැදුනා. නමුත් මෙතන තියෙන්නේ සම්පූර්ණ අධර්මයයි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ වර පහ සම්බන්ධව ප්‍රකාශ කැර සිටියේ එක් එක් කෙනාට අවශ්‍ය හැටියට එබඳු පැනවීම් නොකළ යුතු නමුදු ඒ ඒ භික්‍ෂුව කැමති නම් ජීවිතාන්තය දක්වා පිණ්ඩපාතික ආදී වශයෙන් පැවතීමට හැකි බවයි. නමුත් එය නො අසා පන්සියයක් භික්‍ෂූ පිරිස් දෙව්දත් සමඟ එක් වුණා. ප්‍රතිබල භික්‍ෂුව තෙවරක්ම අවවාද කළත් සමඟි වූයේ නෑ. අනතුරුව මේ භික්‍ෂු පිරිස සමඟ ගොස් පොහොය කර්ම කළ විගස ආනන්තරිය පාප කර්මය සිදුවුණා. මේ සිදුවීම් මාලාවේ අවසානයේ සැරියුත් මුගලන් දෙනම මිථ්‍යාදෘෂ්ටියෙන් මේ නවක භික්‍ෂු පිරිස ගළවා ඔවුනට ධර්මය දේශනා කළා. ධර්ම දේශනාව අවසානයේ පන්සියයක් භික්‍ෂූන් වහන්සේලා සෝවාන් ඵලයේ පිහිටියා. දෙව්දත් සිතුවේ අගසව් දෙනමත් තමන්ගේ කතාවට පැහැදී තමා වෙත එන බවයි. ඔහු බුදුරජාණන් වහන්සේ අනුගමනය කරන්නට පටන් ගත්තා. සාරි පුත්තට ධර්ම කතාවක් වැටහේවා “ කියා දෙව්දත් නින්දට වැටුණා. ඔහු එම නින්දෙන් අවදි වූයේ ලේ වමනය දමා ගෙනයි. ඒ තමයි ඔහු මරණයට ලං වූ පළමු අවස්ථාව. සංඝ භේදය කර්මයේ විපාක ආරම්භ වූ අවස්ථාව.

මෙබඳු අකුසල කර්මවලින් මිදී මෙලොව පරලොව ජීවිත වාසනාවන්ත කැර ගැනීමට අප සියලු දෙනා උත්සාහ කළ යුතුයි.

සිංහල බුදුබණ හා ලංකා බුද්ධ සාසනය

මූණු පොතේ Pannaloka Thero විසිනි. 

එසේම මෙරටෙහි වෙසෙන බෞද්ධයන් පිරිසක්‌ විශ්වීය බෞද්ධයන් ලෙස හඳුන්වනු ලැබුයේ කවර අර්ථයකින් දැයි පැහැදිලි කරගත යුතුය. මෙම පිරිස තුළ පවත්නා ආකල්පයක්‌ වන්නේ මෙරට වෙසෙන බෞද්ධයන් සිංහල බෞද්ධ යනුවෙන් හැඳින්වීම යුක්‌ති සහගත නොවන බවයි. බුද්ධ සාසනය එක්‌ ජාතියකට අයත් නොවන අතර බුදු දහමට ජාතියක්‌ ඈඳා නොගත යුතුය යන්න ඔවුන්ගේ මතයයි. ගිහි පැවිදි දෙපක්‌ෂයේම නියෝජනයක්‌ මේ සඳහා ඇති බව පෙනේ.

සිංහල බෞද්ධ සංකල්පය බිහි වන්නේ ලංකා බුද්ධ සාසනය (සිංහලයේ බුද්ධ සාසනය හෝ සිංහලයන්ගේ බුද්ධ සාසනය හෙවත් සිංහල බුද්ධ සාසනය) මුල්කොට ගෙනය. බෞද්ධයන් අතරින් කොටසක්‌ සිංහල බෞද්ධ වශයෙන්ද බුද්ධ සාසනය සිංහල බුද්ධ සාසනය වශයෙන් ද එක්‌ ජාතියකට පමණක්‌ කේන්ද්‍රගත කිරීම යුක්‌ති සහගතදැයි විමසිය යුතුය. මෙම කාරණයේදී ලංකාව හෙවත් හෙළය (සිංහලය) තුළ බුද්ධ සාසනය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය පිළිබඳ ඉතිහාසය ඉවත දැමිය නොහැකිය.

ත්‍රිපිටක පාළියේ සඳහන් නොවන නමුත්, මිහිඳු මාහිමියන් විසින් ලංකා බුද්ධ සාසනය යන්න සුවිශේෂී අර්ථයකින් සලකා ඇති බව පෙනේ. ලක්‌දිව දෙමාපියන්ට දාව, ලක්‌දිව ම උපන් කෙනෙකු, ලක්‌දිවදීම මහණවී, ලක්‌දිවදීම විනය ඉගෙන, ලක්‌දිවදීම විනය දේශනා කරන තුරු ලක්‌දිවෙහි බුද්ධ සාසනයේ මුල් නොඇදෙන බැව් මිහිඳු මාහිමියන් දේවානම්පියතිස්‌ස රජුට ප්‍රකාශ කළ බව, සමන්තපාසාදිකාවේ සඳහන් වෙයි. ලංකා බුද්ධ සාසනය ඇරඹෙන්නේ අරිට්‌ඨ කුමරුගේ පැවිදි වීමෙන් අනතුරුවයි. අතීතයේ සිටම භාරතවාසීන් විසින් සීහලදීපය හඳුන්වනු ලැබුවේ ලංකා යන නාමයෙනි. ඒ අනුව මිහිඳු මාහිමියන් ද සීහලදීපය හැඳින්වීමට ලංකා යන නාමය ව්‍යවහාර කළහ. මිහිඳු මාහිමියන් විසින් ස්‌ථාපිත කරන ලද ලංකා බුද්ධ සාසනය හෙළ දේශවාසීන්ගේ ව්‍යවහාරයට අනුව හෙළ බුද්ධ සාසනය හෙවත් සිංහල බුද්ධ සාසනය නම් වන්නේය.

බුද්ධ පරිනිර්වාණයෙන් පසු පැවැත්වූ ධර්ම සංගායනා හේතුවෙන් විවිධ නිකායන් බිහි වූ අතර ථෙරවාදී නිකායේ ත්‍රිපිටකයට ඇතුළත් වූයේ කාශ්‍යප අනන්ද ආදි මහරහතන් වහන්සේලා විසින් සංගෘහිත ධර්ම විනය යි. ථෙරවාදී ත්‍රිපිටකය අනුගමනය කරන්නන් ථෙරවාදීන් හෙවත් ස්‌ථවිරවාදීන් ලෙස සැලකේ. පාලි සාහිත්‍යයේ එන බුදුරදුන්ගේ මුල්ම දේශනාවන් ඉගැන්වීම් ථෙරවාදී නිකාය සතුය. ඉතාමත් නිවැරදි ධර්මය ඇත්තේ මෙම නිකායේ බව සැලකේ, යනුවෙන් "දෙදහස්‌ පන්සිය වසරක බොදු සමය" නම් කෘතියේ දී (1956 වර්ෂයේදී ඉන්දීය රජය විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද Yeas of Buddhism නම් ග්‍රන්ථයේ දී) අනුකුල් චන්ද්‍ර බැනර්ජි මහතා විසින් ථෙරවාදී නිකාය හඳුන්වාදී තිබේ. මිහිඳු මාහිමියන් විසින් ස්‌ථාපිත කරන ලද ලංකා බුද්ධ සාසනය ථෙරවාදී නිකායට අයත් වූවකි.

ඉන් පසුව ථෙරවාදී බුදු දහම ආරක්‌ෂා වූයේ ලංකා බුද්ධ සාසනය හෙවත් සිංහල බුද්ධ සාසනය හේතුවෙනි. වර්තමානයේ ශ්‍රී ලංකාව, මියන්මාරය, තායිලන්තය, කාම්බෝජය සහ ලාඕසය ථෙරවාදී බුදු දහම පවතින ප්‍රධාන රටවල් වන අතර මෙම රටවල ථෙරවාදී බෞද්ධයන් විසින් අනුගමනය කරනු ලබන ථෙරවාදී පාලි ත්‍රිපිටකය වළගම්බා රජ දවස ලේඛනගත කරන ලද්දේ සිංහල භික්‌ෂුන් විසිනි. පසු කාලීනව අනෙකුත් ථෙරවාදී රටවලට ව්‍යාප්ත වූයේ එම පාලි ත්‍රිපිටකයයි. එබැවින් පසු කාලීනව ථෙරවාදී බුදු දහමේ මූලස්‌ථානය ලෙස ලංකාව හඳුනාගන්නා ලදී. ථෙරවාදීන්ගේ ත්‍රිපිටක අට්‌ඨකථාවන්හි අටුවාචාරී බුද්ධඝෝස හිමියෝ මෙසේ සඳහන් කරති:

  අපනෙත්වාන තතො"හං සිහලභාසං මනොරමං භාසං

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගත දොසං


එනම් සිංහල භාෂාවෙන් ඇති අටුවා පාලි භාෂාවට පරිවර්තනය කරන්නේය යනු එහි සරල අර්ථයයි. එසේ හෙයින් වර්තමානයේ විද්‍යමාන පාලි අට්‌ඨකථා සිංහල අට්‌ඨකථාවන්ගේ පරිවර්තන වන්නේය. සිංහල භාෂාව යනු ලක්‌වාසින්ගේ හෙවත් සිංහලයන්ගේ භාෂාවයි. මෙසේ බලන කල වර්තමානය වන විට ථෙරවාදී බුදු දහම සහ සිංහලයන් අතර නොකැඩිය හැකි සම්බන්ධතාවක්‌ පවතින බව දැකිය හැක.

1946 පෙබරවාරි 13වන දින ප්‍රසිද්ධ කරනු ලැබු විද්‍යාලංකාර පිරිවෙන් ප්‍රකාශයෙහි මෙසේ සඳහන් වෙයි :-"පෙර විසූ සිංහල ගිහි පැවිදි උතුමන් ජාතියේ දියුණුවත් ආගමේ දියුණුවත් දෙකක්‌ හැටියට නොව එකක්‌ හැටියටම කල්පනා කළ බව ඉතිහාසයෙන් පෙනේ. ආගමත් ජාතියත් දෙකක්‌ හැටියට වෙන්කොට සැලකීමට ලක්‌වැසියාට පුරුදු කරන ලද්දේ අන්‍යලබ්ධික බටහිර ආණ්‌ඩුකාර පක්‌ෂය විසිනි. එය මෙරට යටත්කොට තබාගෙන හිතුමනාප අන්දමින් පාලනය කිරීමේ පහසුව සඳහා ඔවුන් විසින් දූරදර්ශීව කරන ලද ව්‍යාපාරයකි" (මෙහි ආගම යන්නෙන් සඳහන් වන්නේ බුද්ධාගමයි). එයින් පෙනී යන්නේ බුද්ධ සාසනය හා සිංහල ජාතිය වෙන්කිරීම අන්‍යාගමිකයන්ගේ සහ අධිරාජ්‍යවාදීන්ගේ අවශ්‍යතාවක්‌ යන්නයි.

"ටිබෙට්‌ බුදු දහම" යනු බුදු දහමේ එක්‌ පාර්ශ්වයක්‌ හැඳැන්වීමට ජාත්‍යන්තරව භාවිතවන යෙදුමකි. ටිබෙට්‌ රටෙහි ටිබෙට්‌ භාෂාව කතාකරන ටිබෙට්‌ සංස්‌කෘතියට අයත් ටිබෙටියන් විසින් දීර්ඝ කාලයක්‌ ආරක්‌ෂාකොට පවත්වාගෙන එන ලද බුදු දහම (බුද්ධ සාසනය) ටිබෙට්‌ බුදු දහම ලෙස හඳුන්වයි. බුදු දහම එලෙස එක්‌ ජාතියක නාමයෙන් හැඳින්වීම යුක්‌ති සහගත නොවන්නේ යෑයි මේ රටෙහි හෝ අන් කිසිදු රටක, ටිබෙට්‌ බුදු දහම විවේචනයට ලක්‌වී නොමැත. තර්ක විතර්කවලින් තොරව ටිබෙට්‌ බුදු දහම යන යෙදුම ජාත්‍යන්තරවද භාවිත කරනු ලැබේ. එසේම සීහලදීපයෙහි සිංහල භාෂාව කතාකරන සිංහල සංස්‌කෘතියට අයත් සිංහලයන් විසින් බුදු දහම (බුද්ධ සාසනය) දීර්ඝ කාලයක්‌ ආරක්‌ෂාකොට පවත්වාගෙන එන ලද බැවින් එම පිරිස සිංහල බෞද්ධයන් ලෙස හැඳින්වීමද වරදක්‌ නොවේ. මේ රටෙහි සිංහල සංස්‌කෘතිය යන්නෙන් සහ බෞද්ධ සංස්‌කෘතිය යන්නෙන් අදහස්‌ කෙරෙන්නේ එකම සංස්‌කෘතියක්‌ පිළිබඳ බව කවුරුත් දනිති.

ථෙරවාදී බුදුදහම ආරක්‌ෂාකොට පවත්වාගෙන ඒමත් සිංහල ජාතියත් බුද්ධාගමත් එකක්‌ කොට සැලකීමත් හේතුවෙන් ලංකාවේ බෞද්ධයන් සිංහල බෞද්ධයන් ලෙස හැඳින්වීම අතිශයින් උචිතය. මුලින් සඳහන් කළ විශ්වීය බෞද්ධයන් යනු විද්‍යාලංකාර ප්‍රකාශයට අනුව ජාතියත් ආගමත් දෙකක්‌ කොට සලකන පිරිසයි. බුදුදහම අකාලික හෙයින් සිංහල ජාතිය පැවතියත් නොපැවතියත් බුදුදහම ලොව පවතී. එහෙත් ලක්‌දිව බුද්ධ සාසනය සහ ථෙරවාදී බුදුසමයේ ආරක්‍ෂාව සහ පැවැත්ම සිංහල ජාතිය මත රඳාපවතී. සිංහල බෞද්ධයන්ගේ වගකීම විය යුත්තේ එකී බුද්ධ සාසානයත් ථෙරවාදී බුදුසමයත් ආරක්‌ෂාකිරීමයි. ඒ වූ කලී ආකාස්‌මිකව සිදුවන්නක්‌ නොව උත්සහයෙන් කළ යුත්තකි.

වර්තමාන ලංකාවාසී අප විසින් බුදුදහම පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ඇත්තේ සිංහල බුද්ධ සාසනයේ අඛණ්‌ඩ පැවැත්ම නිසා මිස ස්‌වයංභූ ඥානයකින් නොවේ. ලංකාවේ විශ්වීය බෞද්ධයන්ට බුදුදහමේ දායාදය ලැබී ඇත්තේද අතීත සිංහල බෞද්ධයන් නිසා බව අමතක නොකළ යුතුයි. එහෙයින් අනාගතයට බුදුදහම දායාද කරනු වස්‌ බුද්ධ සාසනයේ ආරක්‍ෂාව අනිවාර්යයෙන් කළ යුත්තක්‌ව පවතී. මක්‌නිසාද යත් අතීත සිවුවනක්‌ පිරිසගේ කැපවීම නොවන්නට වර්තමාන සිව්වනක්‌ පිරිසක්‌ බිහිනොවන්නා සේම වර්තමාන සිවුවනක්‌ පිරිසේ කැපවීම නොවන්නට අනාගත සිව්වනක්‌ පිරිසක්‌ බිහිනොවන නිසාය.